Al Kahf - A Brief Introduction
on March 25, 2023

Al Kahf - Une brève introduction

C'est l'un des cinq chapitres du Coran qui commencent par le mot « Alhamdulillah » pour nous apprendre à louer Allah. Les autres chapitres sont « Fateha », « An'aam », « Saba » et « Fatir ».

Un hadith rapporte que quiconque mémorise les dix premiers versets de la sourate al-Kahf sera protégé de l'Antéchrist (Dajjal) [rapporté par Muslim]. Certains récits affirment qu'il s'agit des dix derniers versets.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a recommandé de réciter la sourate al-Kahf le vendredi (soir ou matin) et a déclaré qu'elle serait une lumière pour lui jusqu'au vendredi suivant.

Le but de ce chapitre est de clarifier comment faire face aux différents types de tribulations et de fournir divers exemples de personnes traversant différents types d’épreuves dans leur vie et comment elles y ont fait face.

1 – Louange à Allah qui a révélé le Livre à Son serviteur, sans y admettre aucune altération.

Signification : Louez votre Seigneur qui a fait descendre le Coran sur Son serviteur Muhammad صلى الله عليه وسلم. Ce Coran est la plus grande bénédiction accordée à l'humanité.

Allah a créé le Coran de telle sorte qu'il guide clairement vers le droit chemin, sans aucune déviation. Il est exempt de toute erreur. Allah a promis de le préserver. Les autres livres révélés par le passé n'ont pas bénéficié d'une telle garantie ; ils ont donc été modifiés et corrompus au fil du temps par les hommes. Le Coran étant le livre ultime, il doit être protégé.

Chaque fois qu'Allah se glorifie, c'est pour nous enseigner, car c'est Lui qui est à l'origine de toute existence. Tout ce que nous possédons vient de Lui. Lui seul mérite donc toutes les louanges. Toute existence dépend de Lui, mais Il ne dépend de rien.

Al-Hamd (louange) en arabe incorpore l'amour et la glorification et est d'un niveau plus élevé que la gratitude (shukr), qu'il incorpore également dans sa signification.

Le mot arabe « Allah » est un nom unique réservé uniquement à Lui.

Allah désigne le Prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم) comme Son serviteur afin de l'honorer, de le distinguer et de lui témoigner sa proximité. À l'origine, chaque créature est Son serviteur, car Il est leur Créateur et exerce sur eux un contrôle et un pouvoir absolus.

2 – ˹le rendant˺ parfaitement droit, pour avertir ˹les mécréants˺ d’un dur châtiment de Sa part ; pour annoncer aux croyants – qui font le bien – qu’ils auront une belle récompense

Le Coran met en garde les mécréants contre un châtiment sévère et annonce aux croyants la bonne nouvelle d'un paradis éternel.

L'avertissement sera une preuve contre les mécréants au Jour du Jugement et sera également une leçon pour les croyants afin qu'ils restent fermes et constants sur le droit chemin et ne s'égarent pas.

C’est en fait une forme de miséricorde de la part d’Allah qui nous avertit dans cette vie en nous envoyant des prophètes et des livres afin que nous puissions avoir la possibilité de nous sauver du châtiment éternel dans l’au-delà.

Tout au long du Coran, Allah associe constamment les bonnes actions à la foi, ce qui signifie que la croyance sans l'action est incomplète. Un véritable croyant ne croit pas seulement avec son cœur, mais accomplit également les actes prescrits par sa croyance (prière, jeûne, Hajj, obéissance parentale, dire la vérité, éviter les péchés, etc.).

3 – dans lequel ils resteront pour toujours ;

Les croyants resteront dans ce paradis, profitant de ses plaisirs, pour toute l’éternité et n’en seront jamais séparés.

Nous croyons que le paradis et l’enfer resteront pour toujours et que tous deux ont déjà été créés et existent déjà.

Allah a créé les hommes avec le pouvoir de choisir, mais certains ont choisi de rester égarés, malgré les occasions qui se présentaient à eux de s'améliorer. Allah les a donc laissés faire et ils ont fini en enfer. Quant à ceux qui sont entrés au paradis, ils ont saisi ces occasions d'obéir à Allah et d'améliorer leur vie. C'est pourquoi les gens de l'enfer se plaignent, le Jour du Jugement, comme le mentionne le Coran, de les y renvoyer et non pas d'être injustes envers eux : « Si seulement tu voyais les criminels baisser la tête devant leur Seigneur, [disant] : « Notre Seigneur, nous avons vu et entendu, ramène-nous donc [en ce monde] ! Nous ferons le bien. Nous sommes [désormais] certains ! » (Coran 32:12)

4 – et pour avertir ceux qui prétendent : « Allah a une descendance. »

Cela pourrait faire référence aux chrétiens qui prétendent que Jésus est le fils de Dieu, ou aux païens de La Mecque qui croyaient que les anges étaient les filles d'Allah. Cela pourrait aussi faire référence aux deux.

5 – Ils n'en ont aucune connaissance, pas plus que leurs ancêtres. Quelle terrible affirmation sort de leur bouche ! Ils ne disent que des mensonges.

Il n'existe aucune preuve ni aucun argument à l'appui de leurs affirmations selon lesquelles Allah aurait une descendance. C'est une pure calomnie et un mensonge dénué de tout fondement. La plupart d'entre eux suivent aveuglément leurs ancêtres dans ces affirmations répugnantes, sans y réfléchir sérieusement.

L'idée que Jésus est le fils de Dieu ne se concrétisa qu'en 325 apr. J.-C., lors du concile de Nicée. Arius, évêque d'Alexandrie, s'y opposa farouchement. Cependant, Constantin, fraîchement converti au paganisme romain, l'imposa militairement à travers tout l'empire. Au fil du temps, le mouvement unitarien parmi les chrétiens, qui ne croyaient pas que Jésus était le fils de Dieu, disparut à l'exception de quelques rares foyers.

6 – Maintenant, peut-être que tu ˹Ô Prophète˺ te lamenteras à mort à cause de leur négation, s’ils ˹continuent à˺ ne pas croire en ce message

Le Prophète صلى الله عليه وسلم était constamment inquiet et angoissé par la foi de son peuple qui refusait d'accepter son message et s'en détournait constamment. Il se souciait d'eux et ne voulait pas qu'ils soient éternellement punis en enfer. Allah lui recommande dans ce verset, pour le consoler, de ne pas agir ainsi, car leur donner la bonne direction n'est pas de sa responsabilité ; il est seulement responsable de transmettre le message ; il ne doit donc pas s'en inquiéter outre mesure.

Il y a une leçon à tirer de cela pour nous aussi, qui invitons les autres à l'islam. Nous devons comprendre que nous ne pouvons transmettre que la vérité du message de l'islam et que son acceptation ou non dépend d'Allah, et non de nous. Nous ne pouvons pas forcer les autres à croire. Nous devons transmettre le message et utiliser tous les moyens possibles pour les guider, et bloquer autant que possible toute voie d'égarement et de déviation, tout en plaçant une confiance totale en Allah. Si quelqu'un est guidé, tant mieux ; sinon, inutile de s'en inquiéter outre mesure, tant que nous avons fait notre part pour transmettre le message de l'islam.

7 – Nous avons certes fait de tout ce qui est sur la terre une parure pour elle, afin de découvrir lequel d’entre eux est le meilleur en œuvres.

Ceci décrit la réalité de cette vie terrestre. Tout ce qu'Allah a créé, ornements, or, argent, propriétés, minéraux, etc., n'est qu'un simple ornement destiné à distinguer ceux qui accomplissent les meilleures actions par obéissance à Allah et ceux qui en commettent les pires. Les gens seront alors récompensés ou punis en conséquence.

Notez qu'Allah a dit « les meilleures actions » et non « les plus nombreuses », car l'essentiel est leur qualité et non leur quantité. Une bonne action est toute action accomplie sincèrement pour Allah et conforme à la loi islamique.

Les épreuves servent à confirmer la justice et la miséricorde d'Allah au Jour du Jugement ; ceux qui vont en enfer le méritent et ceux qui vont au paradis n'y sont arrivés que par Sa grâce.

Même si toutes les épreuves ne sont pas toujours surmontables, même dans l'échec, les croyants grandissent en apprenant des leçons spirituelles qui les aideront dans les épreuves futures. Les épreuves de cette vie peuvent aussi prendre la forme de malheurs et de calamités qui contribuent à la croissance spirituelle des vrais croyants et les purifient du péché, s'ils sont patients face aux épreuves.

8 – Et Nous réduirons certainement ce qui est dessus en un sol stérile.

Un temps viendra où Allah réduira la terre et tout ce qu'elle contient en poussière, débarrassée de toute végétation, après la fin de la vie de la création terrestre. Ainsi, toute la beauté et l'éclat que nous voyons en ce monde disparaîtront un jour. Allah fera disparaître tout cela et la terre redeviendra nue et sèche, sans aucune douceur. Ses rivières cesseront de couler, toute trace d'elles disparaîtra, et les plaisirs du monde disparaîtront.

Il décrit la nature temporelle de cette vie. C'est pourquoi le Prophète (صلى الله عليه وسلم) nous a conseillé de vivre comme un voyageur qui se repose quelques heures à l'ombre d'un arbre avant de poursuivre son voyage. Le musulman ne prend de ce monde que ce qui l'aidera à accomplir le but de sa création, et il profite pleinement des occasions qui lui sont offertes pour faire le bien dans cette courte vie.

9 – As-tu pensé, ô Prophète, que les gens de la caverne et d’Ar-Raqeem étaient les seules merveilles de Nos signes ?

Le sujet se déplace maintenant vers l’histoire d’un peuple qui n’était pas attaché à ce monde comme exemple à suivre.

Ô Messager, ne crois pas que l'histoire des habitants de la caverne et de la tablette sur laquelle leurs noms furent inscrits fassent partie de nos signes extraordinaires. En réalité, d'autres signes, comme la création des cieux et de la terre, sont encore plus extraordinaires. Les signes d'Allah dans la création sont bien plus évidents que les récits miraculeux des autres humains. L'univers, en tant que création, est bien plus complexe que les êtres humains.

L'histoire des « Sept Dormants d'Éphèse » est également mentionnée dans la Bible. Éphèse est une ville située sur la côte ouest de l'Asie Mineure, en Turquie moderne. Le Coran clarifie les faits et les leçons à en tirer. Bien que nous ne connaissions peut-être jamais le récit complet et qu'il soit difficile de déchiffrer le vrai du faux avec les différentes versions, voici ce que raconte l'une d'elles : il s'agissait de soldats chrétiens qui, sous le règne de l'empereur romain païen Dèce, furent contraints de se cacher dans une grotte (en raison de sa persécution des chrétiens), près de leur ville natale d'Éphèse, afin d'éviter d'avoir à accomplir des sacrifices païens. Les chrétiens étaient alors persécutés en 250 apr. J.-C. Ils tombèrent dans un sommeil miraculeux jusqu'au Ve siècle, sous le règne de l'empereur romain pascal Théodose II (408 apr. J.-C. – 450 apr. J.-C.). La grotte fut rouverte sous son règne et ils se réveillèrent. L'empereur lui-même fut ému par leur histoire. Après que leur histoire se soit répandue et que des gens aient afflué du monde entier pour les voir, ils moururent. L'empereur ordonna que leurs restes soient déposés dans un sanctuaire. Il absout tous les évêques qu'il avait persécutés auparavant pour leur croyance en la résurrection.

Ar-Raqeem a été interprété de diverses manières. Ka'b et as-Suddee ont affirmé qu'il s'agissait de la ville d'où les jeunes avaient fui ; Sa'eed ibn Jubayr et Mujaahid ont affirmé qu'il s'agissait d'une pierre ou d'une plaque de plomb sur laquelle leurs noms étaient inscrits et placée au-dessus de l'entrée de la grotte. C'était également l'avis d'al-Farraa' et d'Ibn 'Abbaas. D'autres ont affirmé qu'il s'agissait du nom de leur chien, de la vallée où ils se trouvaient ou de la montagne où se trouvait la grotte.

10 – « Souviens-toi » lorsque ces jeunes gens se réfugièrent dans la caverne et dirent : « Seigneur, accorde-nous Ta miséricorde et guide-nous dans la bonne voie à travers notre épreuve. »

Ces jeunes hommes étaient persécutés pour leurs croyances religieuses et contraints d'adorer des idoles. Afin de préserver leur foi, ils ont fui leur ville et se sont réfugiés dans une grotte pour échapper à la traque et au paganisme. Ceci est considéré comme une hijrah (migration) au nom de leur foi et se poursuit encore aujourd'hui. Si quelqu'un se sent menacé de perdre la foi dans un pays et qu'il est en mesure de migrer vers un autre lieu sûr, il doit le faire.

Certains érudits ont souligné que ce verset évoque explicitement la fuite au nom de la religion et l'abandon de sa famille, de ses enfants, de ses proches, de ses amis, de ses terres et de ses biens par crainte des épreuves et des persécutions. Bien entendu, cela suppose que la famille, les enfants, les proches et les amis ne soutiennent pas le croyant qui les abandonne.

Arrivés dans la grotte, ces jeunes gens implorèrent Allah de leur accorder Sa grâce et Sa miséricorde, de les raffermir dans leur foi devant leur roi tyrannique et de les placer parmi les bien guidés. Ils cherchèrent refuge dans la grotte, mais rien ne garantissait sa protection. Après avoir fait ce qu'ils purent, ils se tournèrent vers Allah, confiants dans leurs affaires.

Leur supplication pourrait également signifier : « Notre Seigneur, accorde-nous Ta miséricorde, en pardonnant nos péchés et en nous sauvant de nos ennemis, et accorde-nous la guidance vers le droit chemin et la rectitude dans la question de la migration des mécréants et dans la foi. » Ibn Abbas a dit que leur supplication demandait une sortie de la grotte et la sécurité.

Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم préférait l'isolement, tout comme un certain nombre d'ulémas, en particulier à l'époque de la persécution et de la corruption.

Certains disent que la raison pour laquelle les 10 premiers versets protègent de l'Antéchrist (Dajjal) est qu'ils nous rappellent de fuir avec notre religion lorsqu'elle est menacée d'épreuves et de tribulations, tout comme ces jeunes l'ont fait, et lorsque l'Antéchrist apparaît, le Prophète صلى الله عليه وسلم a suggéré de fuir lui aussi et de ne pas lui faire face.

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